Bien avant que les Yoga Sutras de Patanjali ne viennent codifier pour la première fois la discipline (-300 AEC → 500 EC), les premiers textes de l’Inde, les plus anciens, posent les jalons d’une éthique de vie qui déjà influence l’alimentation. Ce qui constitue « l’alimentation yogique » est le fruit de l’évolution d’une sagesse qui a traversé les millénaires. On ne pourra en trouver les fondements qu’en remontant à travers les textes qui ont ponctué ces siècles ; à commencer par les plus vieux d’entre eux : les Vedas (-1500 → -500 AEC). Comme l’écrit John M. Koller : « c’est vers les Vedas que nous devons nous tourner pour comprendre la première pensée indienne… »
Cette courte histoire de l’alimentation yogique s’ouvre ainsi sur le déclin, à l’âge du bronze, de la civilisation de la Vallée de l’Indus. Dans un temps et une pensée qui, pour être compris, nous demande de nous « dénuder totalement de l’idéologie contemporaine qui forge une mentalité scientifique, analytique, technologique pour tenter de percevoir la Weltanschauung [la conception du monde] de cet Homo vedicus qui vit à l’air libre entouré de constellations, de plantes et d’animaux, cavalier et bouvier, combattant armé […] qui parle à son arc et à ses flèches, membre d’une tribu d’aryas très intégrante dans un monde que, faute de mieux, le savant d’aujourd’hui nomme « magique« . »_¹
Cette première partie offrira l’occasion notamment de découvrir les Vedas, rencontrer un pan de leur panthéon et d’appréhender quelques concepts centraux tels que yajnas (le sacrifice).
_{1 – Extrait de l’article « Védisme », Wikipédia.}

La vache comme le lait qu’elle produit tiennent une place toute particulière dans la cosmogonie et la culture hindoues auxquelles est reliée la discipline du yoga.
« En vérité, la vache représente la Mère de l’univers et elle est un idéal pour tous ceux qui sont doux, purs, désintéressés et innocents. C’est la vache qui donne le lait dont l’homme tire la crème, le beurre et le ghee. Elle est la mère des taureaux qui tirent la charrue dans les champs pour la nourriture de l’homme. Ses bouses elles-mêmes sont très utiles comme combustibles ; là où il n’y a ni arbres ni forêts. »¹ (Swami Ramdas) Dans l’architecture également, comme en témoignait l’une des pièces de l’indien Bijoy Jain, fondateur du Studio Mumbai, présentées à la Fondation Cartier avec l’exposition Le souffle de l’architecte².
En salle, différentes pratiques qui font écho aux symboliques portées. En cuisine, trois recettes indiennes emblématiques issues du lait.

_{1 – Swami Ramdas (1884-1963), philosophe, philanthrope et pèlerin indienne. Extrait de Swami Ramdas, « Carnet de pèlerinage », Editions Albin Michel, 1973, page 107.
2 – Bijoy Jain / Studio Mumbai, Le souffle de l’architecte, 08 décembre 2023 → 20 avril 2024, Fondation Cartier pour l’art contemporain.}

De nombreux peuples de l’Antiquité ont personnifié et divinisé cette force physique invisible et néanmoins palpable qu’est le vent.
Dans l’hindouisme, cette figure est nommée Vâyu (du sanskrit va : souffler, se déplacer) ; son véhicule, une antilope le plus souvent, symbolisant la nature rapide et imprévisible du vent. Dans le Ramayana, c’est Pavana, “le Purificateur”. Ce souffle qui emporte les feuilles, nettoie le ciel et fait place.
À l’espace du corps physique, ce mouvement qui emporte et nettoie est, en médecine traditionnelle indienne, relié au dosha Vata, combinaison des éléments Vayu (Air) et Aakaash (Éther). Traduit par « se déplacer comme le vent », ou bien encore « ce qui fait bouger les choses », Vata représente la mobilité. Au sein du corps physique, c’est cette force primordiale qui préside à l’ensemble des mouvements qui s’y opèrent. Pensez au »transit intestinal » : s’il y a dysfonctionnement dans le progression du bol alimentaire de l’estomac jusqu’à l’anus, des troubles fonctionnels incommodants — gaz, ballonnements, flatulences ou éructations, aérophagie — peuvent surgir.

Dans le répertoire des postures du Hatha yoga réside Malasana : du sanskrit mala : guirlande, collier et asana : posture ; « la posture de la guirlande » qui, accroupie, profite au système digestif. La guirlande de fleurs fraîches offerte aux divinités mais aussi le chapelet de perles comparable au rosaire chrétien et au tasbih islamique utilisé depuis plus de 3000 ans pour méditer, répéter des mantras, compter les souffles… Mais il y aurait méprise : « prononcé avec un long son « a », mala signifie « guirlande », tandis que prononcé avec un son court « a », il se traduit par « excréments » [ou « déchets du corps »]. C’est la véritable origine du nom de la pose, car il ressemble à la posture prise dans l’Inde ancienne pour éliminer les déchets. »¹ Nous sommes bien là dans ce souci de dissoudre la constipation et faciliter la défécation ; à pouvoir « aller à la selle » sans angoisse de la douleur voire la survenue d’hémorroïdes par efforts de poussées répétés. La dyschésie… « La dame […] ajouta […] Qu’à cause de ses nouvelles selles, toutes très formées, très résistantes, il lui fallait redoubler de précautions… Parfois elles étaient si dures […] , qu’elle en éprouvait un mal affreux au fondement… Des déchirements »² (Louis-Ferdinand Céline) « Pour mieux comprendre son ventre, il est parfois bon de mettre le nez dans son caca », avance non sans humour Dijo.

_{1 – Extrait de Ktaulera, « Qu’est ce que Malasana », Oh My Buddah, 2024.
2 – Extrait Louis-Ferdinand Céline, « Voyage au bout de la nuit », 1932.}

Ecriture en cours…

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